地藏菩薩的觀呼吸法門第二冊 夢參老和尚 - 下載本文

就誦《金剛經》、誦《心經》,自誦兼著教別人也誦。自己說,或者教他人說。或者自己研究、學習大乘經典,也教別人學習。這樣子令他自己及他人用讀誦大乘經典的方法,來斷煩惱。 學佛的目的,不管深淺,習定習慧,從慧方面入手,或從定方面入手;從慧方面入手,也得習定。讀誦大乘里頭含著有定的義,不是那時擺到這個次位,習定的時候,定擺到第一位。要是定慧這兩個截然的劃分,我只學習定不學慧,是不可能的。習慧不習定也不可能,必須定慧均等。但是按次第說,定能生慧,慧也能入定。

讀經的時候,讀到相應處,沒有能讀所讀,沒有自他之相,這也是一種定境的功夫了。但是,修定也好,修慧也好,讀誦大乘也好,“持來去念”也好,目的都是斷煩惱。因為昏煩惱亂不是散亂,就是昏沉,反正有煩惱,什么也成不了,心不安怎么會成呢?我們心定不下來。若沒有定,你讀誦大乘也定不來,你在那兒對著經本念,不知道念到那里去。念念自己還找不到,念得你一瞌睡,啊!念到到那里去?不知道!或者一個妄想就過去了也錯了。

我感覺到自己并不是用功者!真正用功者,幾十年也該得有個入處,現在還不行。我是說老實話,不論修定也好,只要是學佛的佛弟子,你必須得斷煩惱。煩惱有好多呢?太多!我從〈百法明門論〉上抄下來,跟大家說一說這些煩惱。這是很有用處的。

“大中煩惱”,“大煩惱”就是根本煩惱,是隨著你的心,跟你的心所作伴的。只要一起心動念,煩惱就跟著來,你是離不開它的。第一個沒智慧,無明愚癡。愚癡,一般是邪見的代名詞,或者是無明的代名詞,我們具足好多。放逸包括了很多,我們想一想誰都懂。放逸、懈怠,在中夜、后夜都讀誦大乘,白天你干什么?去放逸?不會的,就是一天二十四小時,佛都要你讀誦,或者習定,你不持戒律,自然就持了。我們愚癡、放逸、懈怠、不信,為什么精進不起來呢?信心根本不具足,對大家所說的不相信,不論誰提出來都反駁。不信,我還坐這兒干什么?這信是有限的,現在我們的信不堅定。因為信心不猛利,精進不起來,是這樣相對來說的。 昏沉掉舉,〈俱舍論〉所指的大煩惱,就是這六種,包括貪瞋癡慢疑。惡見里頭生出來六個,乃至于身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,這就是十使煩惱,這是根本煩惱。大煩惱可能是指根本煩惱。

“中煩惱”又是什么呢?可能是指隨煩惱。“中煩惱”,指二十個煩惱,二十個煩惱就是我所說的大隨、中隨、小隨。大隨煩惱有八個,這也是根本煩惱的隨煩惱之一。不信、懈怠、掉舉、昏沉,隨著心所的。根本煩惱是隨著心的。心法有八個,眼、耳、鼻、舌、身、意、末、阿賴耶,這叫八個心識。心法有八,心所法五十一個。我們這里舉出來只有二十個,大隨煩惱八個,就是前面說過的。不信、懈怠、掉舉、昏沉、放逸,大隨里頭八個,再加失正念、散亂、不正知。不正知,是大隨煩惱,大隨煩惱表示重。

中隨煩惱很簡單,第一是慚,第二是愧。我們往往把慚愧合在一起,其實,慚是慚,愧是

愧。怎么解釋呢?慚,自己心里過不去,有慚于己,心里過不去,感覺就是作的不對,不該或者犯戒也好,或者作什么也好,乃至于是作錯的事,心里頭生慚心。愧是對別人,對三寶,對道友,對別人,有愧,有慚于心,有愧對人。慚愧,就是中隨煩惱。

中隨煩惱,還有十個,大隨八個,中隨兩個,合起來就是十個。還有小隨煩惱,十個,總共有二十個。小隨煩惱,忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳,十個。

忿,怎么說呢?不平。我們講不平則鳴,氣不過,通俗說就是氣不過。這件事你氣不過,不論是出在別人身上,或者你看一個境界來,你感覺不平,不過只是你心里想。恨,那就有仇,認為別人害了你,你就恨,恨就深一點。惱,氣惱是亂的意思。每一個名詞里頭都有一個涵義的。覆是覆蓋的意思,因為把你蓋覆住,你的智慧發不出來,這個覆就是你的行為,或者心里的障礙,讓智慧發不出來。嫉,是嫉妒。自己慳貪不愿意舍,看見別人布施,心里起嫉妒。他都出風頭,顯不出我,心里頭總有這種涵義,看見別人作好事,他不隨喜,他生起嫉妒。你作吧!他又不作,就是對于財物的慳貪。

慳、嫉,罪還算輕一點。特別是對法,他不給人家講,別人講了,他又嫉妒。因為,他有慳貪心,對法慳貪墮落的時候,墮餓鬼道很慘。這類故事很多!對法不要慳貪,不要嫉妒,看見人家都要隨喜,不要慳貪。為什么要慳貪呢?慳跟貪怎么說呢?他把說法拿來跟世間的交換條件,等價了,平等看待了。我跟你說法,你得供養我,看你籌碼夠不夠,夠了我才說,不夠就不說。 對于學法的人,要勸人讀誦大乘,他自己不勸人家,看別人勸人讀,他在那兒生嫉妒,只有你好,只有你強。他在這兒說嫉妒話,乃至于說破壞話。慳,他不肯作,我傳習你個法,你供養我好多。有的上師是這樣說的,但是人家那個不同,得依你自己的心力來衡量。有的上師就這樣說,你要拿好多錢,好像在西藏講,你牽一匹好馬來,我就傳你這個灌頂。我曾經問我師父:“這是什么意思呢?”他說:“這個人慳貪,對那匹馬愛得要命,他求法能得到嗎?把馬牽來給我,我再給你傳法,他就舍得。他一修,他就得成,我不要他的馬,轉給別人”。

但是,你不是那個地位,也沒有他心通,或者沒有這個德。你不給人說,或者跟人要一定的價錢,得供養好多金銀財寶,這干啥!大家看過密勒日巴尊者傳,他的師父馬爾巴要求他供養全部東西,完了才給他傳法。但是,我講的是慳,沒有本事,他不肯舍,不肯供養法。誑人家,沒有信義。誑言,諂媚,你很容易看到。凡是一個人,對于比他低下的,如果驕慢的時候,對于上面他一定諂媚。對下驕,對上一定諂。見著有權,或者有財,他腦殼都搭到底下去,腰都陷下去。就是這樣的意思。諂媚,好聽的話他都說盡了,在電視上都可以看到。現在的人,這樣子很多,學佛的人不應當諂媚。

誑諂,不說老實話,這里頭分為有意、無意的。你唯利是圖、為名欺騙人家,你有目的,這個誑罪又大一點。隨便跟人家說笑,或者說笑話說著玩,這就輕得多。這都屬于打妄語。但

這個不是,這個誑是有意的,為名利故。諂媚也是為名利的。

害,就明顯了,或者害人,但是他以為是害人,其實是害自己。凡是害人的并未把人家害到,反而成全了人家。你一害,反而使他消災了。大家讀過《金剛經》,要是有人被人家輕賤,你的先世罪也被消滅。或者你被人害,求之不得,他害了你,你的前世罪也消滅,本來該下地獄的,他一害你,連地獄都不下,就把那個罪也給抵銷了。

慢是驕慢,這個驕慢的驕,有很多種講法。慢有幾種?有十種慢,有十種驕。我們大概提一提,他本來就沒有本事,本來就不行,還感覺比別人強。這類的人很多,他的知識本來沒有好大,卻認為自己很不得了,比誰都強,對誰都看不起。甚至他認為釋迦牟尼佛都不是真的,我才是真佛。這樣的人確實是有,這樣的和尚也有,這樣的居士也有。現在這個時代什么都有,現在這個時代,忿恨、惱覆、慳嫉、誑諂、害驕,我們有幾個?二十個隨煩惱,都是我們的煩惱。有這些東西,怎么能開悟?修行得下去嗎?不論讀誦大乘也好,習定也好,都障住你,你怎么能進入呢?很不容易進入。

不過,這都是屬于我們的毛病。佛說我們的毛病太多了,大家必須自己對照一下,不要來這里聽好聽的話,《十輪經》很少好聽的話,愈往后愈復雜,這只是大概說一說我們的毛病。大種煩惱,后面會一樣一樣地指出來,指出我們現在所產生的過患,如果除掉這個過患,就好了。你修定也能進入,讀誦大乘也能生慧。讀誦大乘,你在那兒讀誦大乘經典,入定了,或者看見圣境,讀〈凈行品〉看到文殊菩薩,那就差不多。讀〈普賢行愿品〉看到普賢菩薩,讀《地藏經》看到地藏菩薩,讀〈普門品〉看到觀世音菩薩,是真的?是你的心變化的,因為你的心定下來了。你讀經,你會生起的,這是幻境,別以為是圣境。如果你略為生起我見,一執著,“我還不錯,我能讀到,能感應菩薩現身!”這就是驕,馬上就招煩惱。那是幻境,如果你不執著,照樣讀你的經書,現也好,不現也好。像聞喜菩薩似的,你是你,我是我。文殊菩薩給聞喜現身的時候,給他一照理。他說:“文殊是文殊,聞喜是聞喜,你不能代替我。”得有這個志氣。所以,現了什么境界,不執著,該作什么本行,怎么樣修行,你就怎么修行。

入定的時候,你也會看到很多的境界。特別是剛開始修行的時候,佛菩薩很靈,你求什么好像都很相應。信久了,好像佛菩薩愈來愈遠了。并不是佛菩薩遠了,而是你的心起了變化。像我們出家人,出家一年佛在眼前,出家十年佛上西天。過了十年,他不知道了,佛沒有了。什么原因?學法之后,生起了很多煩惱,本來是圣事,你把它變成煩惱。在俗諦還不夠,入了空門,可是不空。如果不空,還會增加一個空,虛空的空,那個空很厲害,使你墮落的很快。“沒有關系,空的!”把因果報應全部一筆抹煞了,他不學佛還好一點,沒有那么大的膽子,學佛之后,膽子大了。“佛說的,空的。”所以,他什么事都敢作。作了之后,可就不空了。等到受苦的時候,肚子痛,腦殼痛,他就空不掉,一點也空不掉。他就知道厲害,所以要老老實實的學。

前面我們講到習誦業輪,講到“中大煩惱聚,皆除滅故,為令證得無上智故。”我們再重復一下子。前面講修定業,修定,這里講習誦業。大家恐怕是習誦的多,修定的少。因為我們讀《金剛經》,或者讀《彌陀經》,習誦就是讀誦大乘,一般人讀,就是照著字念一念就好了。有的時候,時間很匆忙,有點像趕工似的。在那個情況讀的時候,你很不容易進入。我說不能進入,就是習誦的時候,不能夠隨著經文的道理入觀,只是照著文字念一念,這樣的習誦,功力就比較差。這種習誦,斷煩惱就有點困難。

習誦業跟修定業是相等的,如果你能夠至心的讀,例如讀〈普門品〉,要是能聽過,講過的更好,沒聽過講過的,或者聽哪位師父說讀〈普門品〉,有好處,你就請一本〈普門品〉,就這樣讀。沒有師父傳,沒有跟你講怎么讀,你所得到的效果就比較差一點。為什么?誦業輪上得加個“習”字,“習”字就是學。你得學習之后,再來讀。

你在習誦業輪的時候,就是我們讀誦大乘的時候,不要懈怠,初夜后夜,在我們現在的這個末世,以眾生身體的情況恐怕是支持不了,大家只是讀了,或者〈普門品〉或者〈普賢行愿品〉,或者《藥師經》,或者《彌陀經》,讀一部經就好了。那就不用初夜、后夜。時間的問題,不太大。

在讀的時候,一定要作個儀式。總要有座香爐,要點炷香,同時要隨你力之所及,供點花,多了不可能,一朵也可以了,你那個小花瓶,里頭擱點水供上一點花,點上一炷香,這個儀式該要有。經本擺上,你要先叩上三個頭。叩完了先上,打開經本,你要沉靜一下。完了,要靜一下,要觀想一下。心靜下來,打開經本就念。念,必須是字字了了分明。初念的時候,更要了了分明。如果你想深入一些,還要隨著經文入觀。

你若是讀〈普門品〉,〈普門品〉是贊嘆觀世音菩薩功德,贊嘆觀世音菩薩說,你遇到什么災難,只要一念觀世音菩薩,觀世音菩薩就能救苦救難。經文上是這樣說,你要知道,念觀世音菩薩要至心,不至心不會來。如果你會修觀的,念〈普門品〉的時候,你觀想為什么觀世音菩薩發這么大愿?我也要學他,讀誦他過去所作的事情,也就是故事,那就是觀世音菩薩他過去所作的事情。你讀他,也要學他發愿。

誦經的時候,要把“觀”加進去,效果就大,那樣才能斷煩惱。有的道友們曾經這樣問過我說:“誦〈普賢行愿品〉,已經誦了幾千部,每天誦一部的話,我誦了十幾年,但是,一點兒效果都沒有。”我說:“你是怎么誦的?”他說:“拿著經本念就是了。”對不對呢?對。我說:“你所說的效果是要求什么效果呢?你最初發的是什么愿?”在習誦的時候,你得發愿,你讀哪一部經,或者讀《地藏經》,或者讀〈普門品〉、〈普賢行愿品〉,那就隨順地藏菩薩發愿讀《地藏經》,你讀〈普門品〉,就隨著觀世音菩薩發愿,讀〈普賢行愿品〉要隨著普賢菩薩發愿。

你這樣誦,效果就大了。你如果能夠了解這部經的涵義,誦的時候,要是不起執著,沒有

能誦的我,也沒有所誦的經,念經時讀誦,你的心跟經結成一體,你的心跟觀世音菩薩結成一體,你讀哪一部經,就跟哪一位菩薩結為一體,那就叫入了不可思議的境界,這就是你讀經的一個方式。

讀完了經,一定要回向。開始讀的時候要發愿,讀完了要回向,過程一定得作,這就叫修行。你讀經,就是在這兒行菩薩道!就是修行!我自己坐在那兒念,我怎么行菩薩道呢?你讀經的讀誦功德,加持回向給一切眾生,特別是三惡道的眾生,你發愿希望菩薩加持,度脫它們,免除它們的災難。回向的意思,就是把我們心里的力量,我們所作事業的力量,所得的報酬,都拿去給他們。像我們打工,把打工賺來的錢,供養三寶。完了,看見窮苦的眾生,布施給他,這種功德是很大的。但是,你不知道在讀誦經的時候也如是,你所得到的報酬就是菩薩加被你,三寶加持你。希望三寶加持一切眾生,無論有緣、無緣,這樣你在讀誦的時候,才能斷煩惱。 習誦的時候,能夠除滅中大煩惱,得到無上智。否則的話,你照著經文,只念那個字,你是得不到的,讀的時候、念的時候,要加上觀想力,這樣子才能夠得到無上智。因為大家修定的少,念《藥師經》是為了消災免難,減除痛苦,使我身心健康不害病,乃至于已經有病了,使他除癒,菩薩加被除愈。你讀《藥師經》也得會讀,同時你在讀的時候,隨經文的意思入觀,定跟慧兩者是相結合在一起的。你在讀的時候,如果沒有雜亂心,你讀讀會入定的。這可不是睡覺,讀到昏沉也像入定一樣,那就混淆了。所謂入定的意思,例如你讀《華嚴經》,你會入到華嚴境界。

過去有位老和尚就是這樣,他是在定中讀,速度很快,怎么樣快呢?他是從天王殿到大殿的路上就讀了一部《華嚴經》。大家知道《華嚴經》有八十卷,他才走那么一兩百步,就讀完一部《華嚴經》,他是在定中讀的!要普遍的讀,那就是一即一切。后來侍者提出問題,不相信他,就找了八十個人,一人拿一卷,八十個人聽著他讀經,拿第一卷聽到他讀一卷,拿八十卷聽到讀八十卷,他就讀好了。

我們雖然還不到這種定力,但是我們可以從初淺的作起,你讀《地藏經》,讀到哪一品,就觀想哪一品,知道這一品是什么意思,要懂得意思再去讀,效果更好一點。乃至于讀經的時候,不要把瑣碎的事情都擱在腦子里頭。讀經的時候,不要打妄想,你很忙亂的時候,就坐在那兒讀經,讀一讀就睡著了。這個情況也有,讀一讀,打妄想、昏沉,不知道讀到哪里了。修定不許掉舉,不許昏沉,讀經也是這樣,不能掉舉,也不能昏沉。你要是掉舉,這一部經看的是很少,你會讀很長的時間也讀不完,讀一讀,會生厭煩的,要是碰見一部長的經,你更是讀不下去。這些是要防犯的過患,才能得到一切智。

讀經就是修慧,也是修福。《金剛經》講般若空義,讀《金剛經》,福德之大,超過用三千大千世界七寶的供養,比那個布施的功德都大,這就是福。而且能用、能得到慧,那就是慧。





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